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出埃及记 19:1-9

Verses covered in this passage:

  • 出埃及记 19:1
  • 出埃及记 19:2
  • 出埃及记 19:3
  • 出埃及记 19:4
  • 出埃及记 19:5
  • 出埃及记 19:6
  • 出埃及记 19:7
  • 出埃及记 19:8
  • 出埃及记 19:9

19 章开启了本书的新篇章。耶和华已经将祂百姓以色列从埃及救出,是时候该和他们立约了。到达挨近西奈山的旷野后,摩西上山朝见耶和华。耶和华将要在祂和以色列百姓间所立的约指示他。祂吩咐摩西告诉百姓记念祂救赎的作为,这样他们就作祂的百姓,并通过遵循神的吩咐,向其他民族作祭司的国度。摩西向支派领袖传达信息,他们再传给百姓。百姓回应说,他们要在凡事上顺服耶和华。因此,该协议就达成。摩西随后将这一信息转达耶和华,之后祂让摩西担任祂和百姓间的中保,而摩西也将祂的话传于百姓。

19 章的前两节经文似乎是以色列人到达西奈山的正式描述。18:5 已经提到他们在西奈山了,因为在那里叶忒罗拜访了摩西。这里说,以色利人出埃及地以后,满了三个月的那一天到达了西奈山。不仅如此,他们也在那一天就来到西奈的旷野。也就是说,他们是在离开埃及三个月的那一天到达了西奈山。他们是从利非订来,在那里发生了 17 章的供水 (出埃及记 17:1-7) 和击败亚玛力人 (出埃及记 17:8-16) 事件。这些事件之后,他们来到西奈的旷野,就在那里的山下安营。

关于西奈山的确切位置存有很多讨论 (和分歧)。传统的位置是在 Jebel Musa (阿拉伯语 “摩西的山”),位于西奈半岛的南部。另一个可能性是现在沙特阿拉伯西北部的一座火山。有些学者更偏向这一位置,因为它是在米甸地区(摩西所逃之地,出埃及记 3:1),偶尔会产生烟气和其它自然现象,与出埃及记 19:18 所描述的事件相似。少数学者建议其它位置,例如以东 (死海南部) 和南盖夫。不管怎样,西奈山的确切位置仍不确定。

3-6 节是摩西五经 (创世记到申命记) 的重要时刻,在此耶和华和以色列之间建立了摩西之约。这一段很重要,因为它提供了西奈或摩西之约的概要总结,神与以色列的关系就建基于此。在这一段中,第 4 节的序言将盟约所涉及的双方确立为你们 (以色列) 和 (耶和华)。因此,耶和华是君主或统治者,而以色列是附庸或臣民。4 节上半节也给出了开场白,说,我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。这一历史性开场序重述了双方过去的关系。君主神已经神迹般地救赎以色列脱离了奴役,他们是被 “背在背上/空运” 出离埃及的。

5-6 节列出了协议的规定,如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。顺服的结果,即以色列成为祭司的国度,为圣洁的国民,取决于以色列履行自己的责任:遵守我的约。以色列只有在周围的民族中间真正地示以自治的方式行事,才能履行向其展示自治之好处的职能。

以色列人在西奈山脚下扎营,摩西到神那里,耶和华从山上呼唤他说。有趣的是,“神” (希伯来文 Elohim) 和耶和华 (希伯来文 Yahweh) 在 3 节都有使用。Elohim 是神的通用名,是创造主 (创世记 1:1 及整章),而 Yahweh 是神立约的名字。摩西上山朝见神,就是说话的耶和华 (Yahweh)。这显明以色列的神是掌权的创造主,也是即将与他们立约的神。

从山上呼唤他,摩西回应,上山到神那里。此刻摩西顺从神的邀请,独自上山,对神一对一地讲话。

4-6 节中,都是耶和华在讲话,因为祂是约的发起者和赐予者。祂告诉摩西要这样告诉雅各家,晓谕以色列人雅各被改名为以色列,因此以色列雅各是同一个人。这一重复是希伯来文表明强调的方式,这约是耶和华和雅各后裔以色列人的约,不包括他人,摩西是神与百姓间的中保。这约不是建基于想象的抽象概念,相反,耶和华提醒以色列三件事情:

  • 首先,我向埃及人所行的事,你们都看见了。他们见证了世界上最强军队之一的整个毁灭过程。埃及的神无法与祂的主权大能相匹配。以色列亲眼见识神的能力,也知道祂对他们作为百姓的恩慈。同样所暗示的也包括神兑现了创世记 15:13-14 中祂对亚伯拉罕的应许,在 400 年的痛苦之后,将他的后裔带出奴役的辖制。
  • 其次,他们经历了我如鹰将你们背在翅膀上。鹰翅膀的画面在整本圣经用来描述耶和华的工作。这一图画用作保护 (申命记 32:11) 和能力 (以赛亚书 40:31)。这里,它用作表达耶和华保护祂百姓,将他们从一个貌似无法逃脱的地方救出的画面。背在鹰翅膀的画面是一幅从一座坚不可摧的堡垒中被空运出来的画面;一种除了神以外不存在的逃脱方式。耶和华不仅救以色列出埃及,祂也在旷野供应他们水和食物,也保护他们脱离仇敌亚玛力人。因此,耶和华不仅是他们的拯救者,还是他们的供应者和保护者。
  • 第三,耶和华将他们带来归我。拯救、供应、保护以色列过后,耶和华引导他们来到祂的山,为要在神和百姓之间立约,正式建立持续性的团契关系。带来归我与新郎带新娘入内室相似。它生动地描绘了耶和华与祂百姓所建立的盟约关系。神经常使用婚姻的画面来形容祂与以色列的关系 (以西结书 16:8;何西阿书 1:2;以赛亚书 54:5)。这与神对以色列无条件的爱一致,不论他们的行为如何,祂依然拣选他们作自己的产业 (申命记 7:6-8)。这摩西之约给祂选民一条通过顺服获取祝福和团契的明确路径。

这盟约包括了两个顺服的根基性条件。首先,耶和华说你们若实在听从我的话。这实在听从的话在希伯来文中暗示了强烈的努力。可以译为 “尽最大的努力顺从”。耶和华主要渴望的是努力、愿意顺服神的心。这是一个客观性宣告,神期待听从和顺从。祂的话以可以理解的形式讲出来。此外,结果属于耶和华,祂负责结果。祂从百姓所期待的是努力听从祂的

第二,他们要遵守我的约。神期待被听从之话所包括的具体方面是在祂和百姓的约中设立规定或协议。这约由诫命和其它律法组成 (20-23 章),要应用于盟约团体的日常生活。

大多数的实践性祝福是顺从神在约中所包括之律法的直接性结果。比如,一个彼此说真话、照顾彼此财产和个体、不嫉妒的社区会是一个繁荣昌盛的社区。人们无需花资源保护自己,同样也无需从他人那里榨取。然而,所有人都将精力放在制造彼此利益之上。任何具有这些特征的社区团体都会大大地兴盛。神的明确愿望是让以色列示范以自治方式生活的优越性,传播给其他人类。

20-23 章指示西奈盟约律法的开始,因为这些律法是包括在出埃及记 20 章到利未记 27 章中。出埃及记开始了摩西之约,但并没有将其完善,甚至民数记的律法也可以看作是摩西之约的延续。然而,十条诫命提供了一个摘要格式,是具体律法的根基。

他们顺服的结果之一就是耶和华说,他们就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。子民一词 (希伯来文 segulla,财产)的字根具有 “个人财产” 的含义。它在旧约圣经中只出现了八次,用于物质财富 (传道书 2:8;历代志上 29:3),但更常用来描述耶和华与选民间的特殊关系 (申命记 7:6;14:2;26:18;诗篇 135:4;玛拉基书 3:17)。在新约,这一概念在彼得前书 2:9 和提多书 2:14 中应用于教会,其中基督徒被称为神的 “子民/财产”。

这就引出一个问题,因为神之前已经宣告以色列是属于祂的,并不包括以色列的顺服。在申命记中,摩西重述中提及这一点:

“因为你归耶和华-你神为圣洁的民;耶和华-你神从地上的万民中拣选你,特作自己的子民。“ 耶和华专爱你们,拣选你们,并非因你们的人数多于别民,原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们,又因要守他向你们列祖所起的誓,就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。” (申命记 7:6-8)

同样:

“你当知道,耶和华-你神将这美地赐你为业,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。” (申命记 9:6)

神拣选以色列为财产是因为祂的爱,且因为祂对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。祂将地赐给以色列为产业,履行了祂因亚伯拉罕忠心所给他地业的赏赐 (创世记 15 章)。无论以色列顺服与否,他们都是宝贝的产业。他们继续被神所爱,即或被管教、分散在被掳之地也是如此 (耶利米书 29:11)。然而,以色列被掳的原因是因为他们不专心顺从耶和华的律法 (历代志上 9:1)。神将他们从万民中挪除,因为他们并没有履行祭司的职分,彰显出以自治社区生活的优越方式。

神在这里添加了另一个修饰词,在万民中作属我的子民。以色列作属我的子民之地位是无条件的,但以色列作万民中祭司的国度取决于他们对神的顺服。神也说,因为全地都是我的。神是全地真正的主人。作为祂的管家,祂希望居民以昌盛自居,彼此获益、享受关系中的融洽。神有意让以色列向万民示范最好和最合适的生活方式,这样人类的繁荣可以最大化。以此,以色列就可以作祭司的国度,为圣洁的国民。他们要显明神优越的生活方式,向万民作见证传播益处,因为神是全地的主人,并希望它可以被妥善管理。

祭司的国度” 意味着以色列全民族都是祭司。他们也向其他民族作榜样、作见证。他们要显明以自治生活的优越性。祝福很明显,以至万民都能意识到他们的需要,通过他们的见证寻求神和祂的道。神并没有为以色列设立君王,祂是他们的王,治理他们 (撒母耳记上 8:7)。以色列要顺服神的诫命,爱他们的邻舍如同爱耶和华。

因为他们对约的顺服,他们要作圣洁的国民。“圣洁” 是为特殊目的分别出来。以色列人被分别是要事奉他们的神,向周围的世界作有效生活的榜样。他们要从周围文化的影响中分别出来,尤其要避免与异教相关的事情。异教是自我服侍,专注于满足私欲。偶像崇拜为自私行为找借口,但神的盟约将侧重于尊重和服侍他人,建立自治的团体。

利未记 18 章包括一份令人震惊的、在埃及和迦南文化中盛行的腐败行为列表。这份列表包括难以想象的乱伦、各种不道德的性行为 (包括兽淫) 和令人厌恶的儿童祭祀。利用孩童和妇女在异教文化中是常态化行为。以色列要与异教分离,以自治的形式服侍他人、保护无辜和脆弱的人,是对独一耶和华的敬虔表现。妇女应当受到尊重,孩童应当受到关爱的训练 (申命记 6:7)。他们要从自己建设性的生活和蓬勃昌盛的结果中散发出见证。

耶和华提醒摩西这些话你要告诉以色列人。以色列是唯一一个与耶和华进入盟约关系的民族。在新约圣经中,新约是耶和华与世上万民中所有信靠耶稣得永生的人建立的。新约写在心上,而非石头上,是基于耶稣的血,而非羊羔的血 (耶利米书 31:31;马太福音 26:28)。

在 4-6 节颁布盟约条件之后,摩西去召了民间的长老来,将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。他们需要知道耶和华在盟约中所设立的内容,以决定是否接受。

8 节包括百姓的回应。(所有) 百姓都同声回答说:“凡耶和华所说的,我们都要遵行。” 然后,摩西回到耶和华那里,告诉祂百姓的回应。以色列人同意盟约的条款,现在与他们的耶和华建立了特殊关系。他们的回应似乎是真挚和热情的。然而,可悲的是旧约充满了百姓不行 (不想行) 耶和华想让他们去行的事情。西奈之约对这一行为做了规定。它阐明了顺服盟约规条的祝福和悖逆的咒诅。因此,当以色列顺服时,他们从宗主神那里接受祝福;但当他们悖逆时,他们被神审判,因为他们违背了约的条款。

9 节的目的似乎是确定摩西是盟约的中保。为此,耶和华对摩西说:“我要在密云中临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。” “我” 是强调性的,暗示耶和华 (我自己) 来到摩西面前。“你” 是单数,单一指摩西。这是耶和华所设的模式,即摩西是祂和约民之间的中保。于是,摩西担任指定给他的中保职责,将百姓的话奏告耶和华。

耶和华从异教民族中拣选了亚伯拉罕,应许要大大地祝福他。神应许要以土地和子民 (创世记 12:7) 祝福亚伯拉罕和他的后裔,这些祝福是不可撤销的 (罗马书 11:29),使以色列民成为神的子民,并授予他们迦南地的所有权。然而,以色列的责任是要顺服土地的赐予者,以享受这地和住在其上的益处。因此,君主神清楚地向摩西解释了盟约的条例,使他可以向附庸封臣 (以色列) 复述。这就确保神在审判违背圣约的人时是公义和公正的。

出埃及记 19:1-9 以色列人出埃及地以后,满了三个月的那一天,就来到西奈的旷野。2他们离了利非订,来到西奈的旷野,就在那里的山下安营。3摩西到神那里,耶和华从山上呼唤他说:“你要这样告诉雅各家,晓谕以色列人说:4‘我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。5如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。6你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”

7摩西去召了民间的长老来,将耶和华所吩咐他的话都在他们面前陈明。8百姓都同声回答说:“凡耶和华所说的,我们都要遵行。”摩西就将百姓的话回复耶和华。9耶和华对摩西说:“我要在密云中临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。”于是,摩西将百姓的话奏告耶和华。