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傳道書 2:10-11

Verses covered in this passage:

  • 傳道書 2:10
  • 傳道書 2:11

所羅門哀嘆他享樂的追求和成就並沒有引致持久性的滿足感。

為了探索享樂的範疇,所羅門並沒有對自己有任何禁止。他允許自己的眼睛去探索所渴求的和內心喜悅的一切。

勞碌一詞是 amal,通常被譯為勞苦,意思是 「努力的掙扎」(參傳道書 1:3-7 的解釋;建築/發展是很大的工程)。所羅門發現他的心為他一切所勞碌的努力而快樂,這份快樂是所得的分(=回報),是他勞苦的產物。

所羅門所「勞碌」的事情帶給他喜樂,這本身是一份回報。我們所做的很多事情並不一定容易,但是完成後,結果是很大的滿足。

反思他勞碌的喜樂後,所羅門將焦點轉去從真正益處的背景下來評估他的勞碌。他察看手所經營的一切事和他勞碌所成的功。被譯為察看的詞最基本的意思是 「轉向」 —因此,他將 「他的注意力」 從一個角度 「轉移」 到另一個角度。

所羅門已經 「轉去」 評估他的一切/成功—他勞碌的成果。他察看/思考了他所經營一切事。「經營的事」將焦點連於在傳道書1:3開頭引言中的整體顧慮,那就是尋求和探索天下或日光之下的一切。在傳道書 1:13-14 「所做」 和 「」 與傳道書 2:11 中的 「所經營」 和 「」 是同一個字根。

所羅門想要知道他所經營的事是否有持久的益處。它們會帶來什麼不同呢?現在他好像從評估所經營的事帶給他的感覺 (他喜悅它們),轉移到所經營的事在更大的領域所帶來的不同是什麼。他總結道,它們沒有什麼意義,都是虛空 (hebel),如同抓蒸氣一般。在日光之下毫無益處。現在,所羅門在事情如何產生內心感受和事情如何在永恆世界裡產生不同之間進行了區分,要看它是否有永恆的價值或益處

益處一詞在本書接下來的章節中使用了數次,都是非常正面的用法 (第一次是在 2:13)。所羅門在這段經文中可以說是,「我看到了個人益處,但不是永恆益處」。「益處」 的雙面用法只是所羅門從兩個角度評估自己人生的諸多跡象之一。從他已經完成的事 (他自己所經營的事) 和他所積攢的資產角度而言,他總結道:他的人生得到了充實,他享受在其中。這些努力給予他一份回報。然而,從這些事來看生命中所有事情的基本原理的角度而言,他遇到了挑戰和沮喪。

這兩個結論都是有效的,都是從所羅門超自然所賦予的智慧的角度出發。

所羅門總結說,他的勞碌並沒有在日光之下創造任何益處。把傳道書其它地方的經文都算在內,所羅門的推理好像是:做成一些難事是有所回報的,但我們若再度想要獲取那份回報和獎賞的話,就必須開始一些其它難事。我們就又回到了倉鼠跑輪,一個無止盡的循環,都是虛空 (hebel)。

所羅門想要知道,他的勞碌是否會帶來永恆性的不同,很快他就會告訴我們,他意識到人類所有的勞碌最終都會衰敗和滅亡。智慧人和愚昧人具有同樣的命運,如果他們被紀念的話,也不過是一個流逝的記憶。所羅門在某個時刻是擁有喜樂的,但是反思一看,這個時刻是會過去的,記憶是會淡化的,只會被其它的時刻所替代。所以,它有什麼不同 (益處)呢?

再一次,他發現這一切都是虛空(參看傳道書 1:2的解釋),都是捕風。雖然他所經歷的喜樂是真實的喜樂,但它只是暫時的,是不足的,並未給了解人生意義的緊迫感作以回答。

在第 1 章中,他以宣告凡事都是 「蒸氣般的」 或虛空作為開場。一章的結尾,他添加了一個額外的宣告—一切事都是捕風。所羅門應用了一個希伯來文的手法:重複代表強調。他現在又添加了另一個比喻,日光之下毫無益處,進一步強調了他的主題信息。希伯來文表達「偉大」的方式是說 「好、好、好」,三個同義陳述—看哪,凡事都是虛空都是捕風在日光之下毫無益處—是所羅門目前最強烈的指控。他表達了最大程度的徒勞

所羅門在承認他從勞碌中得到快樂回報之後,立刻宣告了這一輓歌控告。他發現了勞碌中的快樂,可是它非但不能將他的勞碌虛空中拯救出來,甚至會加重虛空感。

在這些經文中,既有一點盼望的因素,也有一點衝擊。所羅門之後會總結道,有些喜樂比沒有喜樂強。但是在此刻,他依然在嘗試著通過他的享樂經驗來明白一切,也正在趨向失敗。

傳道書 2:10-11

凡我眼所見的,我沒有留下不給他;我心所樂的,我沒有禁止不享受的;因我的心為我一切所勞碌的快樂,這就是從勞碌中所得的分。11後來,我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功,誰知都是虛空,都是捕風,在日光之下毫無益處。