×

傳道書 2:1-2

Verses covered in this passage:

  • 傳道書 2:1
  • 傳道書 2:2

所羅門評估享樂/喜樂—作為滿足人想要了解之緊迫感的一種方式,卻發現它是一個死胡同。

在第 2 章,所羅門轉向了另一種探索的途徑。第 1 章以所羅門思考智慧的益處作為結束,它是通過理性和努力尋找人生意義的能力。現在,他轉向去思考享樂/喜樂。如果發現工作和智慧是 hebel/蒸氣般的/虛空,或許享樂會給出一個人生意義的答案。或許,如果他專註於享樂的經驗,就能發現在人生中滿足的途徑。畢竟所羅門極其富有,所以追求享樂應該沒有實際性的限制。

所羅門繼續通過不同的測試案例來做調查。測試的本質是:從所羅門的經驗和成就上而來的享樂,是否會允許他明白神的目的和旨意。

所羅門寫道,他做了內心推理,心裡說是對希伯來文單詞 leib 的翻譯。‘Leib’ 在舊約中出現了 593 次,在欽定本中有 508 次被譯為 “心”。在這裡可以譯為“對他的心說。” 所羅門讓我們看到他的內心深處,告訴我們他的內心對話。這是一個聖經例證,向我們顯示最智慧的人不僅會自言自語,而且對他靈里思想的不同功能,有着相當敏銳的認知。他意識到自己的意志與慾望和渴望是分開的。同樣,他也意識到內心深處存在着需要被滿足的渴望。他推理了,然後選擇了。在這個案例中,他在通過享樂的經歷,為他的心靈尋找滿足。

所羅門對自己說,來吧,我以喜樂/享樂試試你,你好享福。貌似所羅門是在用他的思想對他的心說話。他在授予許可,做出選擇採取行動。所羅門的自我意識是,他實際上可以讓他的理性脫離他的內心。在傳道書 3:11,所羅門將告訴我們,神已經將永生放在人的心裡 (leib)。因此,所羅門好像在選擇允許他的內心去追求享樂,為的是要看它是否會滿足他對人生意義的渴望。它不能。所羅門論到享樂說,“有何功效?”

所羅門論到嬉笑說,“這是狂妄。” 嬉笑是高興的表現,但是嬉笑本身並不包括人生真正的意義。它是對永恆因素的反應,是一項經歷或時刻的終極結果,但是它本身並沒有實質。一個人完全無理由的笑,在任何人看來都很瘋狂。單一的嬉笑就是狂妄。所羅門並不反對嬉笑;在下一章他說到“笑有時”(傳道書 3:4)。在同一節經文中, 他也給出了它的反面“哀慟有時。”

嬉笑並沒有持久性。通過測試他內心享受人生和活出純正態度的能力,所羅門發現這是徒勞的。生命中許多事情是痛苦和困難的。存在的意義不是單純地笑着面對所有的境遇,那樣的傾向是狂妄。最終,嬉笑會成為一種忽略現實的手段,而不是享受。即使在一段充實的享樂和娛樂中,我們的靈魂仍然有一些想要被滿足和渴望的事情。追求嬉笑和快樂的人生會讓大多數的人感到空虛和浪費。這是虛假的,無法觸摸的、輕率和蒸氣般的感覺。

享樂 (或喜樂),所羅門說,“有何功效?”更字面一些的翻譯是,“它能帶來什麼呢?” 這個反問句所建議的是:享樂,正如智慧一樣,在幫助人類調和意義和實踐經驗上有它的局限性。它是蒸氣,什麼也帶不來,什麼也沒留下;它存留片時,就消失了。

傳道書 2:1-2

我心裡說,“來吧,我以喜樂試試你,你好享福。”誰知,這也是虛空。2我指着嬉笑說,“這是狂妄”;論喜樂說,“有何功效?”